子貢_子貢曰的故事
子貢 簡介：
端木賜（前520年－前446年），複姓端木，春秋末年衛國人，字子貢（古同子贛）。孔子的得意門生，孔門十哲之一，“受業身通”的弟子之一，孔子曾稱其為“瑚璉之器”，在孔門十哲中以言語聞名。萬仞宮牆典故，出自子貢稱讚孔夫子之學問高深。
子貢利口巧辭，善於雄辯，且有幹濟才，辦事通達。曾任魯、衛兩國之相。他還善於經商之道，曾經經商于曹國、魯國兩國之間，富致千金，為孔子弟子中首富。孔子去世前子貢未能趕到，孔子去世後，子貢守喪六年，為孔子弟子中為孔子守喪最長者。
子貢曰：
瑚璉
子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也。”曰“何器也？”曰：“瑚璉也”
子貢問道：“我這個人怎麼樣？”孔子說：“你是一個有用的美器”子貢進一步問道“是什麼樣的器具呢？”孔子說：“是一個不錯的器物---就像放在宗廟裡祭祀時盛黍稷的瑚璉。”
（瑚璉是古代華美、尊貴的器具，用來供奉在廟堂上，顯得特別莊嚴、高貴。常用以比喻有立朝執政才能的人。一個能為國家擔當大任的人才，並推薦介紹給當權的季康子，說：“賜也達，于從政乎何有？”意即，子貢通情達理，對治政事、擔負國家重任有什麼困難呢？後來，果如孔子所說，子貢在政治上，特別是外交上大大施展了他能言善辨的非凡才能，作出了卓越的貢獻。）
聞一以知二
子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”對日：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也，吾與女弗如也。”
孔子非常坦誠地對子貢說：“你與顏回兩個人的仁德造詣誰更勝一籌？子貢回答道：“我怎麼敢和顏回相比呢？顏回是明白了一個道理，就可以推知十個、我明白了一個道理，只能推知二個。孔子說：“是不如也，我和你一樣都不如也。”
（本則展現了師弟間問答中一片融和歡樂的情景。特別是寓答於慰勉的方式，尤其感人。“賜也何敢望回”，是子貢自知“弗如也”而對顏回表示衷心敬佩，而且心地坦誠沒有絲毫妒意的老實話、真心話。因此，孔子十分賞識、讚揚，而且還特別加了一句：“弗如也，吾與女弗如也。”讚揚了子貢的有自知之明的求實態度，並給了他進一步的鼓勵。）
億則屢中
子曰：“回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”
孔子說：“顏回的學問道德接近于完善了吧，可是他經常生活在貧困中。端木賜不聽命運的安排，去做買賣，推測行情，往往把資訊猜中了。”
（根據史料記載：“子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶朱”是因為子貢善於瞭解行情，準確地分析、判斷行情的動向，適合時宜地買賤賣貴，以此來賺取利潤，逐十一之利，即如今所說：靠的就是“資訊靈通，回饋快，看準時機，薄利多銷，周轉快”。這是子貢獨具的經營商業和管理經濟的非凡才能，被當今社會尊稱“儒商鼻祖”。
教育
子曰：“賜也！女以予為多學而識之者與？”對曰：“然，非與？”曰：“非也。予一以貫之。”
孔子說：“賜呀！你以為我是學習得很多又能記住的人嗎？”子貢答道：“是啊，難到不是這樣嗎？”孔子說：“不是的。在多學中，我是有個‘一’來貫串著的。”
（本則，“一從貫之”，之指學。而學，則是孔子整個思想的核心----仁。不過，就學而說：首先必須多學，不多學則知識貧乏、空虛、淺薄，沒有東西可以貫；其次，多學必須求一貫，不一貫，雜亂無章，難以融會貫通，亦難以掌握精華，成不了道。這猶如今天所說：讀書不多，固然談不上淵博精深的學問，即使博覽群書，無書不讀， 而如果沒有主攻目標，或者不專心致志於自己所追求的某個項目，同樣也會雜亂無章，成不了自己的學說、流派，或創見，而一事無成！這一以貫之的“一”，究竟是道指忠怒，學指仁，各有不同的論述。）
閔子侍側，誾誾如也，子路，行行如也，冉有、子貢，侃侃如也。子樂。“若由也，不得其死然。”
閔子騫侍立在孔子身旁時，是一派恭敬、正直的樣子；子路是一派剛猛的樣子；冉有、子貢則是一派溫和、快樂的樣子，孔子很高興。但又說：“像仲由這樣呀，我怕他會不得壽終呀！”
富與貧賤
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”
子貢說：“貧窮而能不去諂媚、奉承別人，富有而能不驕傲自大，這樣的人怎麼樣？”孔子說：“這也算不錯了。但是還不如貧窮而仍然樂於道，富裕而又謙遜好禮的人。”
（人處貧窮境遇，不免總有向人求借、請托的事情，也不免會有因為囊中羞澀而感到自卑挺不直腰的心態。因此，能夠做到“貧而無諂”，保持一個人的尊嚴、骨格，絕不因貧窮而低聲下氣去阿諛、奉承人，亦絕不因貧窮而彎腰俯首去討好、乞求人。這是很不容易，也十分難能可貴的。同樣，人處富貴境遇時，也不免因為富，就有所恃，也就財大氣粗，忘乎所以，變得驕橫無禮，傲慢淩人，淫奢無忌。因此，能夠做到“富而無驕”，實在也非容易事，屬難能可貴的。但對這樣的難能可貴的美好品德，孔子也只許以“可也”，只有達到“樂道好禮”，才是最高境界。這就啟 示人們：切切不可安于小有成，安于小得志，而應該自勉自勵，力求更上一層樓。）
子貢曰：“《詩》雲：‘如切如磋，如琢如磨，’其斯之謂與？”子曰：“賜也！始可與言《詩》已矣。告諸往而知來者。”
子貢說：“《詩經》上說的‘治骨器的切削了再銼平，治玉器的雕刻了再磨光’，講的就是這個意思吧？”孔子說：“賜呀！像這樣，可以和你討論《詩》了。告訴你這件事，你能領悟到另一件事。”
（本則，是子貢聆聽孔子教誨後得到的啟示：認為“貧而無諂，富而無驕”，可以由一個人的美好本質中求得；而“貧而樂道，富而好禮”，則必須經過學問之功，而且還應該精益求精。這猶之“如切如磋，如琢如磨”：骨、象、玉、石之非加切磋琢磨之功，皆不能成器，縱然成器，不經磋、磨，使其更加平滑、細膩，器亦難望成上品。----就是說：即使一個人有美好的本質，如不經學問之功，而且是精益求精，亦還是難於達到“樂道，好禮”的高尚境界的。
“其斯之謂與？”正是子貢從《詩經》中領悟到的，過去未教過的“新知”。孔子同樣十分讚賞子貢這種過人的悟新才識，很高興地嘉許他說“告諸往而知來者”：意即，告訴他這件事，就可以由此及彼，知道另一件事。表明子貢的理解能力和思想境界，顯然都更上一層樓，可以和他討論《詩》的豐富內涵和寓意了！）
君子
子貢問君子。子曰：“先行其言而後從之。”
子貢問怎樣才是一個君子。孔子說：“先把你要說的話實現了，然後再把話說出來。”
（先行後言，就是行在言先，言隨行後，即做了才說。這是言行關係中最好的態度。）
子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”
子貢說：“君子的過錯，好比日蝕月蝕一樣。他犯的過錯，人們都看得見；他改正了，人們都仰望著他。”
（子貢言君子有錯要勇於改正。猶如日蝕月蝕時，人們都看得見，也都仰望著它恢復光明：正是因為人們相信“日月之食焉”那只是暫時的，而日月的光輝卻是永恆的；暫時的“食焉”，絲毫無損于它永恆的光輝。人們的期望是這樣，君子的風度也正是這樣。）
棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質也，質猶文也；虎豹之鞟（Kuo），猶犬羊之鞟。”
棘子成（棘子成衛國大夫）說：“我認為君子只要本質好就行了，為什麼還要再加以文彩飾呢？”子貢說： “可惜呀！你先生這樣來解說君子呀！真是一言既出，駟馬難追你舌頭上的這失言了。文采的重要，猶如本質，本質的重要，猶如文采。如果二者沒有區別，虎豹的皮，去了它的花紋，這就猶如犬羊的皮了，能一樣嗎？”
（子貢從“虎豹、犬羊之鞟 ”作喻，形象而生動地說明了形式對內容，外在美對具有內在美的君子形象所起的能動作用是不容忽視，亦不應低估的。越是本質好，具有心靈美的人，就越應通過自己的儀態、舉止、教養、風度等所表現的外在美，來實現自己的價值，而發揮積極的表率作用。
本則，子貢對棘子成“惜呀”之歎，喻意淺顯，辭旨嚴正，可謂深得孔子道德學問的精華，特別是對譏毀之言，能隨時闡發孔子思想的精髓所在，加以廓清，更屬難能可貴。）
子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”
子貢說：“紂王的壞，未必如後世傳說的那麼過分吧！因此君子不願置於惡名聚集的地方，使天下的壞名聲都歸到他的身上。”
（子貢的話指出了人們眾口鑠金的弊病。子貢之言，其實是借此告誡人們不要置身於不善之地，是為上上見。）
問仁
子貢曰：“如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁？必也聖乎！堯舜其猶病諸。夫仁者，已欲立而立人，已欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”
子貢說：“假如有一個人，他能廣泛地施惠予平民百姓，而又能普遍地救濟大眾疾苦，這樣的人怎麼樣？可以稱得上是仁了嗎？”孔子說：“這豈止是仁，一定是聖人了！就連堯、舜尚且難以做到呢。所謂仁者，就是要自己想立，也就幫助別人立；自己想達，也要幫助人能達。凡事能就近身處作譬，這就可以說是為仁的方法了。”
（“博施濟眾”，是說廣泛地施惠于老百姓，普遍地救濟大眾。孔子明確地指出，這已超過仁而達到聖的境界了。同時，也明白無誤地給仁下了定義：“己欲立而立人，已欲達而達人”，意即不僅自己想立、想達，而且還要替功別人能立、能達。可以說，這是仁的最主要涵義，也是仁的最高標準，人生理想的一個崇高境界。）
子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”
子貢問怎樣才是仁。孔子說：“工人想完善他的工作，必須先把他的工具磨利起來。居住在這個諸侯國，就要侍奉這個國家中的賢大夫，並與士當中的有仁德的人交朋友。”
器不磨不利，不利難以善其事；人不礪不成才，不成才亦無以盡其仁。本則喻指：要盡其仁，猶工人之善其事，必先磨利他的工具一樣，必須善於事奉士大夫當中的賢者，多多請教他們以求得益；並結交士當中的仁者，互相切磋，從求進德。）
子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。”
子貢問：“管仲不能算是仁人了吧？桓公殺了公子糾，他不但不為公子糾殉死，相反還當上了齊桓公的宰相去輔助桓公。”孔子說：“管仲相桓公，輔佐他稱霸諸侯，匡正了天下，老百姓到了今天還受到他的好處。如果沒有管仲，恐怕我們也要披散著頭髮，穿左襟衣服的人了（滄為蒙昧的人）。難道他也要像普通男女那樣死守小節、小信，自殺在小山溝裡而沒有人知道嗎。”
去食存信
子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得己而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”
子貢問怎樣治理政事。孔子說：“糧食充足，軍備充足，老百姓信任統治者。”子貢說：“如果不得不去掉一項，那麼在三項中先去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉軍備。”子貢說：“如果不得不再去掉一項，那麼在二項中再去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉糧食。自古以來人總是要死的。但，如果無信，人民不信任政府，那麼，國家也站立不住，其群體也不存在了！”
（孔子的教育方法是根據弟子們的不同特點，施以不同方和內容的教育，對弟子因人而答，這就是“因材施教”。本則是孔子認為子貢是一個能為國家擔當大任的人才，既“瑚璉也”，對子貢的問政故曰政在如何治理國家政事。）
季康子問；“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達，于從政乎何有？”
季康子問孔子：“端木賜這個人，可以讓他管理國家政事嗎？”孔子說：“端木賜通達事理，對於管理政事有什麼困難呢？”
子貢曰：“有美玉於斯，韞（yun）櫝（du）而藏諸？求善賈而沽諸？”子曰：“沽之哉，沽之哉！我待賈者也。”
子貢說：“如果有一塊美玉在這裡，是把它藏在櫃子裡呢？還是高價把它賣掉呢？”孔子說：“賣掉吧，賣掉吧！我正在等著識貨的人呢。”
（在仕途上，孔子屢屢不遂心意，雖說是懷才未遇明君，但對自己的信念卻從未動搖，而且抱“用之則行，可仕則仕”的態度，始終欲求實現仁政德治的理想。本則孔子說的“沽之哉！沽之哉！我待賈者也”，正說明了這一點。
這一段話發生在季康子召回冉求回魯國之後，冉求的回國，給孔子一行結束周遊生活帶來一線希望，反映了孔子的從政態度。這裡，子貢用一個比喻句問孔子。）
問友
子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”
子貢問交友之道。孔子說：“朋友有錯誤過失，應該忠心直言規勸，又須善為引導，如果不聽也就算了，就應該適可而止不再說，不要為此自受侮辱。”
（子貢在外經商，經常接觸到各種形形色色的人物，所以交友是他所關心的問題。）
知人
子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“末可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”
子貢問道：“假如全鄉人都讚揚他，這個人怎麼樣？”孔子說：“還不能就肯定他是好的。”子貢又問：“假如全鄉人都厭惡他，這個人又怎麼樣？”孔子說：“還不能就肯定他是壞的。最好是全鄉的好人都說他好，全鄉的壞人都厭惡他，才可確信。”
（孔子這種堅持自己獨立主見，不輕易下斷語、作結論，也絕不人云亦云的態度，不但對知人、識人、用人，有很大的借鑒作用，即對於犯錯誤人的處理，對犯罪案件的查審，也同樣是有很大的借鑒，值得參考的。）
子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”
子貢評論別人的短處。孔子說：“賜呀，就你那麼賢能嗎？我可沒有閒工夫去評論別人。”
（子貢“喜揚人之美，不能匿人之惡”。）
子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”曰：“賜也亦有惡乎？”“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。”
子貢說：“君子對人也有厭惡的事嗎？”孔子說：“有厭惡的。厭惡愛好宣揚別人壞話的人；厭惡身居下位而誹謗上位的人；厭惡勇敢而無禮的人；厭惡剛愎自用而不通事理的人。孔子又說：“賜，你也有厭惡的事嗎？”子貢說：“我厭惡竊取別人成果卻自以為聰明的人，厭惡不懂謙遜自以為勇敢的人，厭惡攻發別人的陰私而自以為正直的人。”
（所厭惡的名色各樣的人，其實都是現實生活中經常可以見到、聽到，為人們所鄙夷、不屑的人。）
恕
子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施於人。”
子貢問道：“有沒有一個字可以終身奉行它的呢？”孔子回答說：“大概是恕吧！凡是自己不願意要的，不要把它拿來施給別人。”
（恕，是推己之心以及人。可以不受任何環境和條件的約束，幾乎是人人可學、可行，時時、事事、處處都能盡心學，盡力行，孔子認為可以“終身行之”的最好品德。“已所不欲，勿施於人”，即推已及人的觀念，無形中，把所有的人，不論富與貧，貴與賤，或者有權勢與無權勢，君上與平民，都視作平等人，等同起來了！無疑，這直接、間接地提高了平民百姓的地位，也反映了歷史的巨大進步。）
子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諾人。”子曰：“賜也！非爾所及也。”
子貢說：“我不要別人把不願的事情加在我身上，我亦不願意把同樣不願意的事情加在別人身上。”孔子說：“賜呀！這還不是你所能做到的事哩！”
（“我不欲人之加諸我”，是求諸人的事，非子貢之力所能及，縱然有“吾亦欲無加諸人”之心，也僅止於“已所不欲，勿施於人”屬“恕”而已，達不到仁的境界。）
子貢欲去告朔之餼羊。子曰：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮。”
子貢想把每月在廟告朔的那頭殺而未烹的腥羊也去了。孔子說：“賜呀！你愛惜那頭羊，我卻愛惜那禮呀！”
（春秋魯哀公時，告朔之禮己廢，而有司猶供此羊，因此引發了師弟子間這要不要“存其名”的爭論。難能可貴的是：孔子並沒有以老師的權威和弟子們對他的無限信仰，去壓服子貢來強求一致；而子貢也沒有因老師的崇高威望而放棄自己的觀點，該亦正是孔子“當仁不讓于師”之教的影響，其精神同樣是十分可取，並值得讚揚的。）
中庸
子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過猶不及。”
子貢問：“子張和子夏二人誰好一些呢？”孔子回答說：“子張過分，子夏不足。”子貢說：“那麼是子張好一些嗎？”孔子說：“過分和不足是一樣的。”（中庸是孔子評價弟子的一個重要標準。）
言必信、行必果
子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉党稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，砼砼然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！鬥筲之人，何足算也？”
子貢問道：“怎樣才可以算是一個士？”孔子說：“他的行為能力知有恥，出使 等的如何呢？”孔子說：“宗族中的人稱讚他孝順父母，家鄉人稱他尊兄愛弟。”子貢又問：“請問再次一等的如何呢？”孔子說：“說話講求信用，做事果斷，這雖然是淺陋固執的普通人，但也可以說是再次一等的士了。”子貢再問：“那些從政的人如何呢？”孔子說：“唉！那都只是一些心胸狹窄見識短淺的人，哪能算得上數呢？”（言必信，行必果： 原含貶義，指固執己見，盲目相信自己的言行。後演變為含褒義，指說話誠實，做事果斷。）
子貢曰
衛公孫朝問于子貢曰：“仲尼焉學？”子貢曰：“文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？”
衛國的公孫朝問子貢說：“仲尼的學問博而大，是從哪幾學來的？”子貢說：“周文王、武王的大道，並沒有失傳，還留在人間。賢能的人可以瞭解那些大的道，不賢的人只記那些小的道，他們都遺留有文王、武王之道。我們老師何處不在學，又何必要有固定的老師傳授呢？”
（孔子精深淵博的學問是從“好古，敏以求之”學習中而來，從向“賢者、不賢若”勤問、勤訪、勤學中而來。孔子對自己是好學不厭，從來不是強不知以為知，而且虛懷若谷，做到每事問--問禮於老聃，訪樂於長弘，問官於郯子，學琴于師襄等等，這也就是“學無常師”的態度。）
子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
子貢說：“老師講授的《詩》、《書》、《禮》、《樂》等，我們是可以經常聽到的；至於老師講人性和天道，我們就難得聽到了。”
（在孔子的心目中，他認為人的本性是深不可測，對於“天道”，孔子認為天之高也，高不可攀。孔子言“性”，全部《論語》僅一見，即“性相近，習相遠”，而且，也只是責習不責性，認為人的本性原是相近的，由於後天環境和習慣等的影響而相遠了！言“天道”，亦僅一見，天道猶雲天行，指天行之道（規律），孔子有時稱之曰命、曰天，或天命。這就難怪乎子貢要發“夫子之言性與天道，不可得而聞也”之歎了！）
子禽問于子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”
子禽向子貢問道：“老師每到一個國家，就一定能預聞到這個國家的政事，是他有心求到的呢？還是國君主動告訴他的呢？”子貢說：“是我們老師有溫和、良善、恭莊、儉約、謙讓的態度，使得國君自願告訴他，向他請教的。先生獲得政事的方法，不同於別人吧？”
（子禽小孔子40歲、小子貢9歲。在學業上得不到孔子的耳提面命，在孔子的眾多弟子中，子禽可能最為崇拜的就是子貢。“溫、良、恭、儉、讓”五字，生動、形象，而又如實地把孔子為人的心胸、氣貌、情態等勾勒出來，猶躍然如見。在人際關係中，對人有所求，可以有一種“不求而自得”的方法。）
太宰問于子貢曰：“夫子聖者與？何其多能也？”子貢曰：“固天縱之將聖，又多能也。”子聞之，曰：“太宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也！
太宰向子貢問道：“孔子是一位聖人吧？他為什麼能掌握那麼多的本領呢？ 子貢說：“這本來是天意使他成為一個大聖人，又使他這樣多能的呀！” 孔子聽到了這話，說：“太宰哪裡知道我呢？，只因為我少時貧賤，所以多能，幹些鄙賤的技藝謀生，君子會幹這麼多技藝嗎？不會多的呀！”
（子貢對孔子的崇拜己很難用一般言詞來形容了，認為這是“天意使然”，把孔子褒揚、升高而神化了。）
昔者子貢問於孔子曰：“夫子聖矣乎？”孔子曰：“聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。”子貢曰：“學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。”
（正如孟子所說：“子貢，智，是以知聖人”。應該說，子貢的評論，是獨具慧眼、有見地的，也是可信的。）
抱甕灌畦
《莊子.天地篇》載：孔子的學生子貢訪楚歸來，看見一老者，抱著水甕澆園，便勸他用桔槔（吊杆）灌溉。老人卻不同意說，“我已經習慣這樣了”。
（後人們常借此諷喻安於拙陋，不求改進的落後思想。）
子曰：“莫我知也夫！子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下學而上達，知我者其天乎！”
孔子說：“沒有人瞭解我吧！”子貢說：“為什麼說沒有人瞭解您老師呢？”孔子說：“我上不怨天，下不責人，只在下處學，學於通人事，然後向上處達，達於知天命。瞭解我的，大概只有天了吧！”
（這可能是孔子晚年對人生回顧時所發出的歎息之語，當時社會上不少人對孔子的行為不理解。孔子深知天命有窮有通，人的際遇有幸與不幸，因此，道之不行於世而不怨天，人之不瞭解我也不尤人。但，這境界並不是一般人所完全能理解，同而不免發此“莫我知也夫”之歎。）
子曰：“予如不言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”
孔子說：“我不想再說話了。”子貢輕聲說道，老師，你如果不再說話，那麼我們這些弟子傳述什麼呢？孔子說：“上天說過什麼呢？春夏秋冬四季不是照樣運行，百物不是照樣在太陽光下生長嗎，上天說過什麼呢？”
（這可能是孔子的臨終前言。雖然孔子不想再說話，但“吾無隱乎爾！吾無行而不與二三子者，是丘也。”是說孔子為人光明磊落，坦蕩無私，平日的一舉一動，都是言行一致，表裡如一，沒有哪一行不是和弟子們在一起，不是為弟子們所熟識、所深知。這同“天何言哉”一樣：雖然天默默無言，但它昭示人們，“四時行焉，百物生焉”，照樣春夏秋冬四時交替運行，照樣百物孽生、繁衍，可以說，行比無言更加有聲有色，更加豐富多彩，普施恩澤。）
孔子名丘，字仲尼，春秋時代魯國陬邑（今山東省曲阜東南）人。生於西元前五五一年夏曆八月二十七日，三十歲時，孔子收徒講學。五十二歲做了約三年的大司寇後，帶了一批弟子訪問列國，遊說諸候，推行“仁政德治”的政治主張。六十八歲，孔子結束了長達十四年的周遊生涯後，投身到教書、整理古文獻的工作。卒於西元前四七九年夏曆二月二十一日，享年七十三歲。
西元前479年孔子病故，子貢在為孔子守喪期間，也時常到魯國宮廷裡服務。這時，孔子思想，已經在民間產生了巨大的影響力，孔子的聲望與日俱增；相反，在魯國的士大夫之中，卻暗暗地鼓動著一場詆毀孔子的運動。
宣揚、維護篇
門牆
叔孫武叔語大夫于朝曰：“子貢賢于仲尼。”子服景伯以告子貢。子貢曰：“劈之官牆，賜之牆也及肩、窺見窒家之好；夫子（指孔子）之牆數仞、不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子（叔孫武叔）之雲，不亦宜乎”。
叔孫武叔（叔孫武叔是魯國朝野之間舉足輕重的實權人物）在朝廷上對大夫們說：“子貢實在比仲尼更賢能”子服景伯把這話告訴了子貢。子貢說：“譬如圍牆，我的圍牆只有肩膀那麼高，人站在圍牆外，便可看見裡面房屋的美好。我們老師這道圍牆卻有幾丈高，如果找不到大門走進去，就根本看不見裡面宗廟的華美，房屋的多種多樣。但能夠尋找到大門的人應該是很少的吧！叔孫武叔這樣說，不是很自然嗎？
（門牆：後泛指師長之門。以圍牆作喻，生動、形象、鮮明。子貢自謙，認為與孔子比，簡直有如圍牆之一高一矮，實在懸殊太甚。自己室內縱然琳琅滿目，富麗堂皇，也只是一覽無餘而已，何足稱道！而老師之道及其為人，就自己體會認識，實在是“仰之彌高，給之彌堅”，太偉大了！而對於一般人來說，猶如站在數丈高的圍牆外面看牆內的寶庫，連寶庫內有哪些璀璨奪目的奇珍異寶都無從得見，又如何能認識它的價值連城甚至是無價的呢？
子貢的自謙態度，是在他的名聲、地位日漸顯達，而且正是他“結駟連騎，束帛之幣以聘享諸侯，所至，國君無不分庭與之抗禮”（指各國的國君都以平等的禮節來會見他）（《史記.貨殖列傳》）的時候，世俗不免會帶著某種勢力眼光，對人的奉承也不免會夾有趨炎附勢之意，說是“子貢賢于仲尼”。子貢對此不但沒有飄飄然、昏昏熱，借此虛譽來抬高自己；相反，卻以自己努力實踐的切身體會，認真學習的深刻認識，正如《法言.問明篇》所說：“仲尼，聖人也，或劣諸子貢。子貢辭而辟之，然後廓如也。”）
日月也，無得而逾焉
叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：“無以為也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。”
叔孫武叔誹謗仲尼。子貢說：“不要這樣做吧，仲尼是不可譭謗的。別人的賢德好比丘陵，還可以超越過去，仲尼的賢德好比太陽和月亮，是無法超越的。縱然有人要自絕於太陽和月亮，但那對太陽和月亮又有什麼傷害呢？只顯得他多麼不自量力罷了。”
（本則以丘陵與日月為喻，則是以此捍衛孔子聖道。如此義正辭嚴，正是子貢捍衛孔子聖道不容褻瀆、不容污蔑的堅決態度。這態度不但需要有足以知孔子之智，更需要有真理在握、思想上藐視譭謗者、一副磅礴氣概的勇。子貢都是兼而有之的。因而無論弘揚、光大或者捍衛孔子聖道方面，子貢都是作出了卓越的貢獻，起了極大作用的。正如司馬遷所說：夫使孔子布揚於天下者，子貢先後之也。）
生榮死哀
陳子禽謂子貢曰：“子為恭也，仲尼豈賢於子乎？”子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，餒之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？”
陳子禽對子貢說：“平素裡你對仲尼的恭敬是客氣吧，仲尼難到能比你更賢德呢？”子貢說：“君子只一句話，可以顯露出是聰明，只一句話，也可以顯露出不聰明，所以說話不能不謹慎呀！我們夫子是不可及，就猶如上天一樣，是不能用階梯登攀上去呀！如果我們夫子得一國君或一卿大夫之位，那麼正如我們通常所說的‘教老百姓自立，老百姓就能自立，引導老百姓前進，老百姓就會跟著前進；安撫老百姓來歸附，老百姓就來歸附；鼓舞老百姓和順，老百姓就會和順’。他生時，大家都尊敬、榮耀；他死後，大家都哀痛、悼念。這樣的人，如何可及得上呢！”
（後多以“生榮死哀”稱頌生前有卓越貢獻的人。本則，正是子貢有感于聖人之道弘大，不易為世人所知，聖人之德恢宏，亦難為世人所曉，因此，特設言：如果我們夫子能得到一國或一家之位而大用於世（即做到國君或卿大夫職位），那麼，必定能充分展現他的政治才能，“所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，其生也榮，其死也哀”，而造福人類。就是說，一定能教化、引導百姓使之“己立而立人，已達而達人”；安撫、鼓舞百姓使之“近者悅，遠者聞風而來”，都能知順相處；生則與有所榮，一片融和，普天歡樂，死則共感哀切，舉國悲痛，四海同哭。）
子貢對孔子的頌揚是有一個認識過程：初拜師就學時，子貢並不覺得孔子有什麼了不起，如《論衡.講瑞篇》所說：“子貢事孔子一年，自謂過孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自知不及孔子。當一年、二年之時，未知孔子聖也，三年之後，然乃知之。”
孔子死後，“唯子貢廬於塚上凡六年”，這種發自內心，對老師如此的悲痛、哀悼，不僅亙古所未見，更為千秋後代所傳頌；無疑，這也更加說明子貢的讚譽、頌揚，絕非誇張，也非過譽，而是真誠、懇切的由衷之言，情深、意摯的心聲坦露。一方面，是子貢“智足以知聖人”,對孔子的為人和聖道的奧蘊、真諦，理解得深刻、透徹而全面，因而能獨具見地，知人之所不知，識人之所不識；另一方面，子貢列“言語”科之優秀弟子，又善為言辭，因而在弘揚、光昌孔子聖道方面，有著獨厚的優異條件，可以說，子貢是功不在小，起了不可磨滅的作用，十分可貴的。
